مقالات

المقاومة السلبية في الترانسفال - التاريخ

المقاومة السلبية في الترانسفال - التاريخ



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

أعلنت حكومة ترانسفال المستقلة عن سياسة تتطلب التسجيل وبصمات الأصابع لجميع الآسيويين. وردا على ذلك ، قاد المهندس غاندي احتجاجا على 10،000 مواطن هندي. وضع غاندي سياسة واسعة النطاق للمسيرات الاحتجاجية والعصيان المدني.

الصينيون من جنوب إفريقيا

الصينيون من جنوب إفريقيا (الصينية المبسطة: 华裔 南非 人 الصينية التقليدية: 華裔 南非 人) هم صينيون مغتربون يقيمون في جنوب إفريقيا ، بما في ذلك أولئك الذين جاء أسلافهم إلى جنوب إفريقيا في أوائل القرن العشرين حتى تم حظر الهجرة الصينية بموجب قانون الاستبعاد الصيني لعام 1904. [ 2] الصناعيين الصينيين من جمهورية الصين (تايوان) الذين وصلوا في السبعينيات والثمانينيات وأوائل التسعينيات ، والمهاجرين بعد الفصل العنصري إلى جنوب إفريقيا (ومعظمهم من الصين) يفوق عدد الصينيين المولودين محليًا في جنوب إفريقيا. [3] [4]

يوجد في جنوب إفريقيا أكبر عدد من الصينيين في إفريقيا ، [3] ويعيش معظمهم في جوهانسبرج ، "المحور الاقتصادي لكل جنوب إفريقيا". [5]


عصيان مدني

سيراجع محررونا ما قدمته ويحددون ما إذا كان ينبغي مراجعة المقالة أم لا.

عصيان مدني، وتسمى أيضا المقاومة السلبية، فإن رفض الانصياع لمطالب أو أوامر حكومة أو سلطة محتلة ، دون اللجوء إلى العنف أو اتخاذ تدابير نشطة للمعارضة ، فإن الغرض المعتاد منه هو إجبار الحكومة أو قوة الاحتلال على تقديم تنازلات. كان العصيان المدني تكتيكًا وفلسفة رئيسية للحركات القومية في إفريقيا والهند ، وفي حركة الحقوق المدنية الأمريكية ، والحركات العمالية المناهضة للحرب والحركات الاجتماعية الأخرى في العديد من البلدان.

العصيان المدني هو انتهاك رمزي أو شعائري للقانون وليس رفضًا للنظام ككل. يشعر المتمرد المدني ، الذي يجد طرقًا مشروعة للتغيير ، أنه معطل أو غير موجود ، أنه ملزم بموجب مبدأ أعلى خارج نطاق القانون لخرق بعض القوانين المحددة. لأن الأفعال المرتبطة بالعصيان المدني تعتبر جرائم ، ومع ذلك ، ومعروف من قبل الفاعلين والجمهور على حد سواء أنها تخضع للعقاب ، فإن هذه الأفعال بمثابة احتجاج. من خلال الخضوع للعقاب ، يأمل العصيان المدني أن يضرب مثالًا أخلاقيًا من شأنه أن يستفز الأغلبية أو الحكومة لإحداث تغيير سياسي أو اجتماعي أو اقتصادي ذي معنى. تحت حتمية وضع مثال أخلاقي ، يصر قادة العصيان المدني على أن تكون الأعمال غير القانونية غير عنيفة.

تم توجيه مجموعة متنوعة من الانتقادات ضد فلسفة العصيان المدني وممارسته. يدين النقد الراديكالي لفلسفة العصيان المدني قبولها للبنية السياسية القائمة للمدارس الفكرية المحافظة ، من ناحية أخرى ، ترى الامتداد المنطقي للعصيان المدني على أنه فوضى وحق الأفراد في خرق أي قانون يختارونه ، في أي وقت. زمن. ينقسم النشطاء أنفسهم في تفسير العصيان المدني إما على أنه فلسفة كلية للتغيير الاجتماعي أو مجرد تكتيك يتم استخدامه عندما تفتقر الحركة إلى وسائل أخرى. على المستوى البراغماتي ، تتوقف فعالية العصيان المدني على تمسك المعارضة بأخلاق معينة يمكن في نهاية المطاف تقديم استئناف لها.

تكمن الجذور الفلسفية للعصيان المدني في عمق الفكر الغربي: سعى شيشرون وتوماس الأكويني وجون لوك وتوماس جيفرسون وهنري ديفيد ثورو إلى تبرير السلوك بحكم انسجامه مع بعض القوانين الأخلاقية الخارقة السابقة. لقد صاغ المهاتما غاندي المفهوم الحديث للعصيان المدني. بالاعتماد على الفكر الشرقي والغربي ، طور غاندي فلسفة ساتياغراهاالتي تؤكد على المقاومة اللاعنفية للشر. أولاً في ترانسفال بجنوب إفريقيا في عام 1906 ولاحقًا في الهند ، من خلال إجراءات مثل مسيرة الملح (1930) ، سعى غاندي للحصول على حقوق وحريات متساوية من خلال ساتياغراها الحملات.

بالاعتماد جزئيًا على مثال غاندي ، سعت حركة الحقوق المدنية الأمريكية ، التي برزت خلال الخمسينيات من القرن الماضي ، إلى إنهاء الفصل العنصري في جنوب الولايات المتحدة من خلال تبني تكتيكات وفلسفة العصيان المدني من خلال احتجاجات مثل جرينسبورو (نورث كارولينا). الاعتصام (1960) و Freedom Rides (1961). كان مارتن لوثر كينج الابن ، أحد قادة الحركة من منتصف الخمسينيات حتى اغتياله في عام 1968 ، مدافعًا واضحًا عن استراتيجيتها في الاحتجاج السلمي. في وقت لاحق ، تم استخدام تكتيكات العصيان المدني من قبل العديد من مجموعات الاحتجاج ضمن مجموعة متنوعة من الحركات ، بما في ذلك الحركة النسائية ، والحركات المناهضة للطاقة النووية والبيئية ، والحركات المناهضة للعولمة والمساواة الاقتصادية.

لقد حقق مبدأ العصيان المدني بعض المكانة في القانون الدولي من خلال محاكمات جرائم الحرب في نورنبرغ ، ألمانيا ، بعد الحرب العالمية الثانية ، والتي أكدت على المبدأ القائل بأنه يجوز ، في ظل ظروف معينة ، محاسبة الأفراد لعدم خرق قوانينهم. بلد.

محررو Encyclopaedia Britannica تمت مراجعة هذه المقالة وتحديثها مؤخرًا بواسطة Brian Duignan ، محرر أول.


محتويات

بلح منطقة المقال الرئيسي ملخص الحكام
قبل الميلاد 470–391 الصين موحية المدرسة الفلسفية موحي لم توافق على الحرب. ومع ذلك ، نظرًا لأنهم عاشوا في زمن الأنظمة السياسية المتحاربة ، فقد طوروا علم التحصين.
حوالي 26-36 م يهودا بيلاطس البنطي تظاهر اليهود في قيصرية لمحاولة إقناع بيلاطس البنطي بعدم وضع معايير رومانية ، مع صور الإمبراطور الروماني ونسر كوكب المشتري ، في القدس (اعتبر اليهود المتدينون كلا الصورتين عبادة الأصنام). أحاط بيلاطس المتظاهرين اليهود بالجنود وهددهم بالقتل ، فأجابوا بأنهم على استعداد للموت بدلاً من رؤية قوانين التوراة تنتهك.
قبل 1500-1835 جزر تشاتام ، نيوزيلندا موريوري كان الموريوري فرعًا للنيوزيلنديين الماوريين الذين استعمروا جزر تشاتام وأصبحوا في النهاية صيادين وجامعين. أدى افتقارهم إلى الموارد وقلة عدد السكان إلى جعل الحرب التقليدية غير مستدامة ، لذلك أصبح من المعتاد حل النزاعات بطريقة سلمية أو طقسية. بسبب هذا التقليد من اللاعنف ، تم استعباد أو قتل أو تفكيك جميع السكان البالغ عددهم 2000 شخص عندما غزا 900 من الماوري الجزيرة في عام 1835. [7] [8] [9]
1819 إنكلترا مذبحة بيترلو أدت المجاعة والبطالة المزمنة ، إلى جانب عدم وجود حق الاقتراع في شمال إنجلترا ، إلى مظاهرة سلمية شارك فيها 60.000-80.000 شخص ، بمن فيهم النساء والأطفال. وقد نُظمت المظاهرة وتم التدرب عليها ، مع "حظر جميع أسلحة الهجوم أو الدفاع" وحث على المجيء "مسلحين بدون سلاح آخر سوى سلاح الضمير المطلق". اندفع سلاح الفرسان إلى الحشد ، مع سحب السيوف ، وفي الفوضى التي أعقبت ذلك ، قُتل 15 شخصًا وأصيب 400-700 بجروح. أعربت الصحف عن الرعب ، وتمجد بيرسي شيلي المقاومة اللاعنفية في قصيدة The Masque of Anarchy. ومع ذلك ، اتخذت الحكومة البريطانية إجراءات صارمة ضد الإصلاح ، مع تمرير ما أصبح يعرف بالقوانين الستة.
1823–1829 أيرلندا الرابطة الكاثوليكية تأسست واحدة من أولى الحركات السياسية ذات العضوية الجماهيرية في أوروبا ، وهي الرابطة الكاثوليكية ، على يد دانيال أوكونيل لاستخدام وسائل غير عنيفة لدفع الحكومة البريطانية إلى تمرير التحرر الكاثوليكي ، والذي توج بإقرار قانون الإغاثة الكاثوليكية الرومانية 1829 من قبل حكومة دوق ولينغتون
1834–1838 ترينيداد نهاية العبودية في ترينيداد أعلنت المملكة المتحدة لبريطانيا العظمى وأيرلندا ، التي كانت آنذاك القوة الاستعمارية في ترينيداد ، لأول مرة في عام 1833 عن التحرير الكامل الوشيك للعبيد بحلول عام 1840. وفي عام 1834 في خطاب ألقاه الحاكم في دار الحكومة حول القوانين الجديدة ، كانت مجموعة غير مسلحة من بدأ كبار السن من أصل أفريقي يهتفون: "Pas de six ans. Point de six ans" ("لا ست سنوات. ليس ست سنوات على الإطلاق") ، مما أدى إلى إغراق صوت الحاكم. استمرت الاحتجاجات السلمية حتى صدور قرار بإلغاء التلمذة الصناعية وتحقيق الحرية الفعلية. [10] [11]
1838 نحن إزالة شيروكي رفض غالبية الشيروكي الاعتراف بمعاهدة نيو إيكوتا التي أصدرتها الأقلية ، وبالتالي لم يبيعوا مواشيهم أو سلعهم ، ولم يحزموا أي شيء للسفر إلى الغرب قبل أن يأتي الجنود ويخرجوهم بالقوة. انتهى ذلك بشكل مأساوي في درب الشيروكي للدموع.
1848–1920 نحن حق المرأة في التصويت في الولايات المتحدة حركة سياسية امتدت لأكثر من قرن ، حيث احتجت النساء من أجل الحصول على حق الاقتراع في الولايات المتحدة.
1849–1867 الإمبراطورية النمساوية المقاومة السلبية (المجر) في الثورة المجرية الفاشلة عام 1848 ، حاول المجريون استعادة الاستقلال ولم تهزم الإمبراطورية النمساوية إلا بمساعدة الإمبراطورية الروسية. بعد عام 1848 ، أجرت الإمبراطورية عدة إصلاحات دستورية ، في محاولة لحل المشكلة ، ولكن دون جدوى. كانت المقاومة مفيدة في الحفاظ على الأمل والروح في هنغاريا مندمجة بالكامل في النمسا وتتميز بالانتقام من المنشقين السياسيين وآلاف محاكمات الخيانة والحكم العسكري والمركزية والاستبداد والرقابة والسيطرة المباشرة على فيينا على كل جانب من جوانب الحياة العامة. تجنب أتباعهم بعناية أي إثارة أو انتقاد سياسي للمؤسسة ، وركزوا بشكل صارم على القضايا الوطنية ذات الطبيعة غير السياسية ، مثل استخدام اللغة المجرية ، وتطوير الاقتصاد المجري ، وحماية المكانة القانونية للأكاديمية الهنغارية العلوم.
1867–1918 النمسا-المجر الحزب التشيكي القديم ردت المقاومة السلبية للحزب التشيكي القديم على الحكم الذاتي المكتسب لمملكة المجر ، ولكن ليس على أراضي التاج البوهيمي داخل الإمبراطورية النمساوية. بعد عام 1874 ، شكل جناح الحزب المعارض لموقف المقاومة السلبي حزبًا تشيكيًا شابًا جديدًا. بقي التشيكيون القدامى مع سياساتهم ، لكنهم فقدوا تأثيرًا حاسمًا في سياسة مملكة بوهيميا.
1860–1894, 1915–1918 نيوزيلاندا تاينوي وايكاتو نهى الملك الماوري تاوهياو عن استخدام وايكاتو الماوري للعنف في مواجهة الاستعمار البريطاني ، قائلاً في عام 1881 ، "يجب أن يتوقف قتل الرجال عن تدمير الأرض. سأدفن راتبي في الأرض ولن ينهض مرة أخرى. وايكاتو ، استلقِ ، ولا تسمحوا للدم بالتدفق من الآن فصاعدًا ". كان هذا مصدر إلهام لوايكاتو ماوري الذي رفض القتال في الحرب العالمية الأولى. ردا على ذلك ، قامت الحكومة بتجنيد شعب تاينوي وايكاتو (تم إعفاء الماوري إيوي الآخرين) لكنهم استمروا في المقاومة ، حيث اختار غالبية المجندين المعاناة القاسية. عقوبات عسكرية بدلا من الانضمام إلى الجيش. طوال فترة الحرب ، لم يتم إرسال أي جنود من Tainui إلى الخارج. [12]
1879–1881 نيوزيلاندا باريهاكا أصبحت قرية باريهاكا الماورية مركزًا لحملات المقاومة السلبية ضد الأوروبيين الذين يحتلون الأراضي المصادرة في المنطقة. تم القبض على أكثر من 400 من أتباع النبي تي ويتي أو رونغوماي وسجن معظمهم دون محاكمة. وصدرت أحكام تصل مدتها إلى 16 شهرا على أعمال حرث الأرض وإقامة سياج على ممتلكاتهم. ظل أكثر من 2000 ساكن جالسين عندما داهم 1600 جندي مسلح القرية ودمرها. [13] [14]
1879 أيرلندا مقاطعة اقترح الزعيم القومي الأيرلندي تشارلز ستيوارت بارنيل ، في خطاب ألقاه في إنيس ، أنه عند التعامل مع المستأجرين الذين استولوا على مزارع حيث تم إخلاء مستأجر آخر ، بدلاً من اللجوء إلى العنف ، يجب على الجميع في المنطقة تجنبهم. بعد هذا الكابتن تشارلز بويكوت ، وكيل الأرض لمالك غائب في مقاطعة مايو ، أيرلندا ، تعرض للنبذ الاجتماعي الذي نظمته رابطة الأراضي الأيرلندية في عام 1880. حاولت مقاطعة طرد أحد عشر مستأجرًا من أرضه. في حين أن خطاب بارنيل لم يشر إلى وكلاء الأراضي أو الملاك ، تم تطبيق هذا التكتيك على المقاطعة عندما تم إطلاق ناقوس الخطر بشأن عمليات الإخلاء. على الرغم من المصاعب الاقتصادية قصيرة المدى لأولئك الذين يقومون بهذا الإجراء ، سرعان ما وجدت مقاطعة Boycott نفسها معزولة - فقد توقف عماله عن العمل في الحقول والإسطبلات ، وكذلك في منزله. توقف رجال الأعمال المحليون عن التجارة معه ، ورفض ساعي البريد المحلي تسليم البريد. أدى نجاح هذا إلى انتشار الحركة في جميع أنحاء أيرلندا وأدى إلى ظهور مصطلح المقاطعة ، وأدى في النهاية إلى الإصلاح القانوني وزيادة الدعم لاستقلال أيرلندا. [15]
1903–1906 المملكة المتحدة احتجاج على قانون التعليم لعام 1902 تم إطلاق حركة العصيان المدني هذه ضد قانون التعليم لعام 1902 للدفاع عن حقوق وتأثير الطوائف غير الملتزمة في مجالس المدارس البريطانية. يعتقد غير الملتزمين أن هذا القانون محسوب لدعم التدريس الديني المذهبي (الأنجليكاني والكاثوليكي بشكل أساسي) في المدارس. قاد جون كليفورد ، الوزير المعمداني ، الحركة التي تتمثل في رفض دفع الضرائب المنصوص عليها في قانون التعليم لعام 1902. بحلول عام 1906 ، تم سجن أكثر من 170 رجلاً بسبب هذا الرفض ، ومع ذلك لم يتم إجراء أي تغيير على القانون. [16] كان للحركة نصيب كبير في هزيمة الحكومة الوحدوية في يناير 1906 لكنها فشلت في تحقيق هدفها النهائي المتمثل في تمرير قانون غير طائفي. [17]
1905 روسيا الأحد الدامي (1905) سار متظاهرون غير مسلحين بقيادة الأب جورجي جابون إلى قصر الشتاء لتقديم التماس إلى القيصر. تم إطلاق النار عليهم من قبل جنود الحرس الإمبراطوري. [18]
1908–1962 ساموا حركة ماو حركة اللاعنف من أجل استقلال ساموا عن الحكم الاستعماري في أوائل القرن العشرين. [19] [20]
1919. 2.8, 3.1 كوريا حركة 1 مارس أصبحت هذه الحركة مصدر إلهام لـ Satyagraha بقيادة Mohandas Karamchand Gandhi - المقاومة والعديد من الحركات اللاعنفية الأخرى في آسيا. [21]
1919–22 مصر الثورة المصرية عام 1919 ثورة على مستوى البلاد ضد الاحتلال البريطاني لمصر. ونفذها مصريون من مختلف مناحي الحياة في أعقاب أوامر بريطانية بالنفي للزعيم الثوري سعد زغلول وأعضاء آخرين من حزب الوفد في عام 1919. وأدى الحدث إلى استقلال مصر في عام 1922 وتنفيذ دستور جديد في عام 1923.
1919–1921 أيرلندا حركة عدم التعاون الأيرلندية خلال الحرب الأيرلندية من أجل الاستقلال ، استخدم القوميون الأيرلنديون العديد من الوسائل غير العنيفة لمقاومة الحكم البريطاني. وكان من بين هؤلاء الامتناع عن التصويت في البرلمان البريطاني ، والمقاطعة الضريبية ، وإنشاء حكومة محلية بديلة ، ومحاكم ديل ، والشرطة. [22]
1919 حتى الوقت الحاضر إسرائيل / فلسطين المقاومة الفلسطينية اللاعنفية تم تبني معسكرات السلام والمقاومة الاستراتيجية اللاعنفية للبناء الإسرائيلي للمستوطنات اليهودية وجدار الضفة الغربية كتكتيكات من قبل الفلسطينيين كجزء من الصراع الإسرائيلي الفلسطيني. على سبيل المثال ، شارك مواطنو قرية بيت ساحور الفلسطينية في إضراب ضريبي خلال الانتفاضة الأولى.

في عام 2010 ، اندلعت "انتفاضة بيضاء" في الضفة الغربية ، بما في ذلك القدس الشرقية. وشملت الأنشطة احتجاجات أسبوعية سلمية قام بها نشطاء فلسطينيون برفقة منظمة حقوق الإنسان الإسرائيلية بتسيلم وأكاديميين وطلاب إسرائيليين ضد المستوطنين وقوات الأمن. انتقد الاتحاد الأوروبي ، من خلال منسقة السياسة الخارجية ، كاثرين أشتون ، إسرائيل لإدانتها أحد منظمي الحركة السلمية ، وقالت إنها تشعر بقلق بالغ إزاء اعتقال عبد الله أبو رحمة. وسقط اثنان من المتظاهرين في صفوف المتظاهرين وأصيب ناشط سلام أمريكي بتلف في الدماغ بعد إصابته بقنبلة غاز مسيل للدموع.

في 14 مارس ، طلبت الحكومة قوات مجلس التعاون الخليجي بقيادة السعودية ودخلت البلاد ، والتي وصفتها المعارضة بـ "الاحتلال". في اليوم التالي ، أُعلنت حالة الطوارئ وتوقفت الاحتجاجات بعد شن حملة قمع وحشية ضد المتظاهرين ، بمن فيهم الأطباء والمدونون. قُبض على ما يقرب من 3000 شخص ، وتوفي خمسة أشخاص على الأقل بسبب التعذيب أثناء احتجازهم لدى الشرطة.

استؤنفت الاحتجاجات بعد رفع قانون الطوارئ في 1 يونيو ، ونظمت العديد من المسيرات الكبيرة من قبل أحزاب المعارضة ، بما في ذلك مسيرة في 9 مارس 2012 حضرها أكثر من 100000. استمرت الاحتجاجات والاشتباكات على نطاق أصغر خارج العاصمة بشكل شبه يومي. وقتل أكثر من 80 شخصا منذ بداية الانتفاضة.


زعيم الحركة

كجزء من حملته اللاعنفية اللاعنفية من أجل الحكم الذاتي ، شدد غاندي على أهمية الاستقلال الاقتصادي للهند. دعا بشكل خاص إلى تصنيع الخضر ، أو القماش المنزلي ، من أجل استبدال المنسوجات المستوردة من بريطانيا. إن بلاغة غاندي & # x2019s واحتضانها لأسلوب حياة زاهد قائم على الصلاة والصوم والتأمل أكسبته تقديس أتباعه ، الذين أطلقوا عليه اسم المهاتما (السنسكريتية لـ & # x201Ct ذا الروح العظيمة & # x201D). مستثمرًا بكل سلطات المؤتمر الوطني الهندي (المؤتمر الوطني الهندي أو حزب المؤتمر) ، حول غاندي حركة الاستقلال إلى منظمة ضخمة ، أدت إلى مقاطعة المصنعين والمؤسسات البريطانية التي تمثل النفوذ البريطاني في الهند ، بما في ذلك الهيئات التشريعية والمدارس.

بعد اندلاع أعمال عنف متفرقة ، أعلن غاندي نهاية حركة المقاومة ، مما أثار استياء أتباعه. اعتقلت السلطات البريطانية غاندي في مارس 1922 وحوكمته بتهمة التحريض على الفتنة وحُكم عليه بالسجن ستة أعوام ولكن أطلق سراحه في عام 1924 بعد خضوعه لعملية التهاب الزائدة الدودية. امتنع عن المشاركة النشطة في السياسة على مدى السنوات العديدة القادمة ، ولكن في عام 1930 أطلق حملة عصيان مدني جديدة ضد الحكومة الاستعمارية والضريبة على الملح ، والتي أثرت بشكل كبير على المواطنين الهنود والأفقر.


المقاومة السلبية في الترانسفال - التاريخ

يصادف هذا العام مرور 100 عام على توقيع المهاتما غاندي وجان سموتس على قانون الإغاثة الهندي لعام 1914. حارب غاندي لإلغاء القوانين المهينة التي تملي أين يمكن للهنود التجارة والعيش. أدى التوقيع على قانون الإغاثة الهندي لعام 1914 إلى إلغاء ضريبة 3 جنيهات على الهنود ، واعترف بعقود الزواج وفقًا للطقوس الهندوسية والمسلمة التقليدية ، كما سمح بدخول الهنود المتعلمين إلى البلاد.

أشارت هذه الأحداث إلى نهاية ساتياغراها حملة في جنوب إفريقيا ، حركة غاندي و rsquos السياسية التي اكتسبت زخمًا منذ عام 1906 عندما قدمت حكومة جنوب إفريقيا مرسوم تعديل القانون الآسيوي. جعل هذا القانون إلزاميًا على "الآسيويين" الذين تزيد أعمارهم عن سن معينة التوقيع على بطاقة التسجيل وبصمات أصابعهم ، كجزء من المحاولات الأولى لجنوب إفريقيا و rsquos للتصنيف العرقي.

بالنسبة لغاندي ساتياغراها لم تكن الحركة تتعلق بالحرية السياسية فحسب ، بل كانت تتعلق أيضًا بتحقيق الحرية الداخلية واتباع الحقيقة الداخلية. وهكذا أطلق هذه الحملة اللاعنفية مع أخذ هذه الفلسفة في الاعتبار ، من خلال الدمج ساتيا (الحقيقة) و اجراها (أخذ ، الاستيلاء ، التمسك) مما يوحي بأن المرء يمسك بالحقيقة.

ال ساتياغراها تضمنت المقاربة المقاومة من خلال العمل والتضحية غير المتعاونين وغير العنيفين. وأثناء ممارسته لهذه الفلسفة ، سُجن غاندي والعديد من أتباعه ، حتى أن بعضهم رُحل بسبب إحراق شهادات التسجيل أو المشاركة في مسيرات احتجاجية. كان لدى غاندي الآلاف من المؤيدين الهنود والصينيين وأسس مزرعة تولستوي في ترانسفال للمتابعين والمتطوعين الذين اعتنقوا أسلوب حياته وممارسة وتعليم معتقداته.

روح ساتياغراها تتجسد الحملة في معرض غاندي ، سجين رأي في هضبة الدستور. تم سجنه في الحصن عام 1908 ، ويتطرق المعرض إلى وقت غاندي ورسكووس في جنوب إفريقيا وتجاربه في السجن بالإضافة إلى علاقته المعقدة مع جان سموتس. يُظهر المعرض تصميم غاندي ورسكووس الذي لا يتزعزع في السجن في ظل ظروف مروعة. في أغلب الأحيان كانت زنازين السجن مزدحمة ، مع سوء الصرف الصحي والحصص الغذائية الضئيلة. اعتقد غاندي أن ما حارب من أجله يستحق المعاناة من أجله. لقد استخدم وقته في السجن للتفكير والتأمل ، ورأى معاناته الجسدية بمثابة شهادة على قوته. مع أصداء صوت غاندي ورسكووس يتردد صداها على الجدران ، لا يُظهر المعرض فلسفاته فحسب ، بل يُظهر أسلوب الحياة المتواضع الذي عاشه داخل وخارج السجن.


محتويات

نشأت الشروط في مسابقة في صحيفة الأخبار الرأي الهندي في جنوب إفريقيا عام 1906. [2] جاء السيد ماغانلال غاندي ، حفيد عم المهاتما غاندي ، بكلمة "ساداغراها" وفاز بالجائزة. بعد ذلك ، لتوضيح الأمر ، قام غاندي بتغييرها إلى ساتياغراها. "ساتياغراها" هو مركب تاتبوروا للكلمات السنسكريتية ساتيا (تعني "الحقيقة") و اجراها ("إصرار مهذب" ، أو "التمسك بحزم"). ساتيا مشتق من كلمة "جلس" ​​، والتي تعني "الوجود". لا شيء موجود أو موجود في الواقع باستثناء الحقيقة. في سياق ساتياغراها ، تتضمن الحقيقة أ) الحقيقة في الكلام ، مقابل الباطل ، ب) ما هو حقيقي ، على عكس ما هو غير موجود (asat) وج) الخير مقابل الشر ، أو السيئ. كان هذا أمرًا حاسمًا لفهم غاندي وإيمانه باللاعنف: "يقوم العالم على أساس ساتيا أو الحقيقة. Asatya ، أي الكذب ، يعني أيضًا عدم وجوده ، كما أن ساتيا أو الحقيقة تعني أيضًا ما هو موجود. إذا كان الكذب لا يعني ذلك بقدر ما موجودة ، انتصارها غير وارد. والحقيقة هي التي لا يمكن تدميرها. هذه هي عقيدة ساتياغراها باختصار ". [5] بالنسبة لغاندي ، ذهبت ساتياغراها إلى أبعد من مجرد "المقاومة السلبية" وأصبحت قوة في ممارسة الأساليب اللاعنفية. [6] في كلماته:

الحقيقة (ساتيا) تعني الحب ، والحزم (agraha) يولد وبالتالي يخدم كمرادف للقوة. وهكذا بدأت في تسمية الحركة الهندية ساتياغراها ، أي القوة التي ولدت من الحقيقة والمحبة أو اللاعنف ، وتخلت عن استخدام عبارة "المقاومة السلبية" فيما يتعلق بها ، إلى حد كبير أنه حتى في الكتابة الإنجليزية غالبًا ما نتجنبها واستخدمنا بدلاً من ذلك كلمة "satyagraha" نفسها أو بعض العبارات الإنجليزية المكافئة الأخرى. [7]

في سبتمبر 1935 ، عارضت رسالة إلى P.K.Rao ، خدام جمعية الهند ، غاندي الاقتراح القائل بأن فكرته عن العصيان المدني قد تم تكييفها من كتابات هنري ديفيد ثورو ، وخاصة المقال عصيان مدني نُشر عام 1849.

القول بأنني استمدت فكرتي عن العصيان المدني من كتابات ثورو خاطئة. لقد تقدمت مقاومة السلطة في جنوب إفريقيا بشكل جيد قبل أن أحصل على مقال عن ثورو حول العصيان المدني. لكن الحركة عُرِفت آنذاك باسم المقاومة السلبية. نظرًا لأنه لم يكن مكتملًا ، فقد صاغ كلمة ساتياغراها للقراء الغوجاراتيين. عندما رأيت عنوان مقال ثورو العظيم ، بدأت في استخدام عبارته لشرح نضالنا للقراء الإنجليز. لكنني وجدت أنه حتى العصيان المدني فشل في إيصال المعنى الكامل للنضال. لذلك تبنت عبارة المقاومة المدنية. كان اللاعنف دائمًا جزءًا لا يتجزأ من نضالنا ". [8]

وصفها غاندي على النحو التالي:

معناه الأساسي هو التمسك بالحقيقة ، ومن ثم قوة الحقيقة. لقد أطلقت عليها أيضًا اسم قوة الحب أو قوة الروح. في تطبيق ساتياغراها ، اكتشفت في المراحل الأولى أن السعي وراء الحقيقة لا يعترف بالعنف الذي يتعرض له الخصم ، ولكن يجب أن يُفطم عن الخطأ بالصبر والرحمة. لأن ما يبدو أنه حقيقة لأحدهما قد يبدو خطأ للآخر. والصبر معاناة النفس. لذلك أصبحت العقيدة تعني إثبات الحقيقة ، ليس من خلال إلحاق المعاناة بالخصم ، ولكن على الذات. [9]

ميز غاندي بين ساتياغراها والمقاومة السلبية في الحرف التالي:

لقد قمت بالتمييز بين المقاومة السلبية كما هي مفهومة وممارسه في الغرب وساتياغراها قبل أن أطور عقيدة هذا الأخير إلى أقصى مدى منطقي وروحي. غالبًا ما كنت أستخدم "المقاومة السلبية" و "ساتياغراها" كمصطلحات مترادفة: ولكن مع تطور عقيدة ساتياغراها ، لم يعد تعبير "المقاومة السلبية" مرادفًا حتى ، حيث اعترفت المقاومة السلبية بالعنف كما في حالة حق المرأة في الاقتراع و تم الاعتراف عالميًا بأنه سلاح للضعفاء. علاوة على ذلك ، لا تنطوي المقاومة السلبية بالضرورة على الالتزام الكامل بالحقيقة تحت كل الظروف. لذلك فهو يختلف عن satyagraha في ثلاثة عناصر أساسية: Satyagraha هو سلاح قوي لا يعترف بأي عنف تحت أي ظرف من الظروف على الإطلاق ويصر على الحقيقة. [10]

هناك علاقة بين ahimsa و satyagraha. يُستخدم ساتياغراها أحيانًا للإشارة إلى مبدأ اللاعنف بأكمله ، حيث يكون أساسًا هو نفسه أهيمسا ، وأحيانًا يستخدم في معنى "ملحوظ" للإشارة تحديدًا إلى الفعل المباشر الذي يعيق إلى حد كبير ، على سبيل المثال في شكل عصيان مدني .

ربما يكون واضحًا مما سبق ، أنه بدون Ahimsa لا يمكن البحث عن الحقيقة وإيجادها. إن Ahimsa و Truth متشابكان لدرجة أنه من المستحيل عمليًا فصلهما وفصلهما. إنها تشبه وجهي عملة معدنية ، أو بالأحرى قرص معدني أملس غير مختوم. ومع ذلك ، فإن ahimsa هو الوسيلة الحقيقة هي النهاية. الوسائل التي يجب أن تكون وسيلة يجب أن تكون دائمًا في متناول أيدينا ، وبالتالي فإن أهمسا هو واجبنا الأسمى. [11]

تحديد النجاح تحرير

إن تقييم إلى أي مدى كانت أفكار غاندي عن ساتياغراها ناجحة أو لم تنجح في النضال من أجل الاستقلال الهندي مهمة معقدة. اقترحت جوديث براون أن "هذه استراتيجية وأسلوب سياسيان يعتمدان في نتائجهما على الخصائص التاريخية". [12] تختلف وجهة النظر التي يتبناها غاندي عن الفكرة القائلة بأن الهدف في أي صراع هو بالضرورة هزيمة الخصم أو إحباط أهداف الخصم ، أو تحقيق أهداف المرء على الرغم من جهود الخصم لعرقلة ذلك. على النقيض من ذلك ، في ساتياغراها ، "هدف ساتياغراحي هو تحويل ، وليس إكراه ، فاعل الخطأ". [13] يجب أن يتحول الخصم ، على الأقل بقدر ما يتوقف عن إعاقة النهاية العادلة ، لكي يحدث هذا التعاون. هناك حالات ، بالتأكيد ، عندما يكون الخصم ، على سبيل المثال دكتاتور ، يجب أن يُطهر ولا يستطيع المرء الانتظار لتغييره. سيحسب ساتياغراهي هذا نجاحًا جزئيًا.

يعني وينتهي تحرير

ترى نظرية ساتياغراها أن الوسائل والغايات لا تنفصل. والوسائل المستخدمة للحصول على غاية يتم لفها وربطها بهذه الغاية. لذلك ، من التناقض محاولة استخدام وسائل غير عادلة لتحقيق العدالة أو محاولة استخدام العنف لتحقيق السلام. كما كتب غاندي: "يقولون ،" الوسائل هي ، بعد كل شيء ، تعني ". أود أن أقول ،" الوسائل هي ، بعد كل شيء ، كل شيء ". كوسيلة حتى النهاية. تقديم شكل من أشكال الازدواجية وعدم الاتساق في جوهر مفهوم غاندي غير الثنائي (Advaitic).

استخدم غاندي مثالاً لشرح هذا: "إذا أردت حرمانك من ساعتك ، فسيتعين علي بالتأكيد أن أقاتل من أجلها إذا كنت أرغب في شراء ساعتك ، فسيتعين علي دفع ثمنها ، وإذا أردت هدية ، فأنا يجب أن أدافع عن ذلك ، ووفقًا للوسائل التي أستخدمها ، فإن الساعة هي ممتلكات مسروقة ، أو ممتلكات خاصة بي ، أو تبرعًا ". [16] رفض غاندي فكرة أنه يجب ، أو حتى ، محاربة الظلم "بأي وسيلة ضرورية" - إذا استخدمت وسائل عنيفة ، قسرية ، غير عادلة ، أيا كانت الغايات التي تفرزها فسوف ترسخ هذا الظلم بالضرورة. [17] ومع ذلك ، في نفس الكتاب ، اعترف غاندي أنه على الرغم من أن كتابه يجادل بأن الآلات سيئة ، إلا أنها أنتجت بواسطة الآلات ، والتي يقول إنها لا تستطيع أن تفعل شيئًا جيدًا. وهكذا ، يقول ، "في بعض الأحيان يستخدم السم لقتل السم" ولهذا السبب طالما أن الآلات تعتبر سيئة ، فيمكن استخدامها للتخلص من نفسها.

Satyagraha مقابل duragraha تحرير

يكمن جوهر ساتياغراها في أنها تسعى إلى القضاء على الخصومات دون الإضرار بالخصوم أنفسهم ، على عكس المقاومة العنيفة التي تهدف إلى إلحاق الضرر بالخصم. لذلك لا يسعى ساتياغراحي إلى إنهاء أو تدمير العلاقة مع الخصم ، ولكنه يسعى بدلاً من ذلك إلى تحويلها أو "تنقيتها" إلى مستوى أعلى. يستخدم تعبير ملطف أحيانًا لوصف ساتياغراها بأنه "قوة صامتة" أو "قوة روحية" (وهو مصطلح استخدمه أيضًا مارتن لوثر كينغ جونيور خلال خطابه الشهير "لدي حلم"). إنه يسلح الفرد بالقوة الأخلاقية بدلاً من القوة الجسدية. يُطلق على ساتياغراها أيضًا "القوة العالمية" لأنها "لا تميز بين الأقارب والغرباء ، الصغار والكبار ، الرجل والمرأة ، الصديق والعدو". [18]

قارن غاندي ساتياغراها (التمسك بالحقيقة) بـ "duragraha" (التمسك بالقوة) ، لأن الاحتجاج يعني مضايقة المعارضين أكثر من تنويرهم. كتب: "يجب ألا يكون هناك نفاد صبر ، ولا همجية ، ولا وقاحة ، ولا ضغوط لا داعي لها. إذا أردنا تنمية روح الديمقراطية الحقيقية ، فلا يمكننا أن نتحمل عدم التسامح. التعصب ينم عن عدم الإيمان بقضية المرء". [19]

يرتكز العصيان المدني وعدم التعاون كما يُمارس في ظل ساتياغراها على "قانون المعاناة" ، [20] وهو مبدأ مفاده أن احتمال المعاناة هو وسيلة لتحقيق غاية. عادة ما تعني هذه الغاية رفعًا أخلاقيًا أو تقدمًا للفرد أو المجتمع. لذلك ، فإن عدم تعاون ساتياغراها هو في الواقع وسيلة لتأمين تعاون الخصم الذي يتوافق مع الحقيقة والعدالة.

عند استخدام ساتياغراها في صراع سياسي واسع النطاق ينطوي على عصيان مدني ، اعتقد غاندي أن ساتياغراها يجب أن تخضع للتدريب لضمان الانضباط. وكتب أنه "فقط عندما يثبت الناس ولائهم الفعلي من خلال طاعة العديد من قوانين الدولة يحصلون على حق العصيان المدني". [21]

لذلك جعل جزءًا من النظام الذي يتبعه ساتياغرايس:

  1. تقدير قوانين الدولة الأخرى وطاعتها طواعية
  2. تحمل هذه القوانين ، حتى عندما تكون غير ملائمة
  3. كن على استعداد لتحمل المعاناة وفقدان الممتلكات وتحمل المعاناة التي قد تلحق بالعائلة والأصدقاء [21]

يجب ألا تكون هذه الطاعة مجرد ضغينة ، بل يجب أن تكون استثنائية:

. إن الرجل الصادق والمحترم لن يأخذ فجأة في السرقة سواء كان هناك قانون ضد السرقة أم لا ، لكن هذا الرجل بالذات لن يشعر بأي ندم على عدم الالتزام بقاعدة حمل المصابيح الأمامية على الدراجات بعد حلول الظلام. لكنه كان سيلتزم بأي قاعدة إلزامية من هذا النوع ، حتى لو كان ذلك فقط للتهرب من إزعاج مواجهة الملاحقة القضائية لخرق القاعدة. ومع ذلك ، فإن هذا الامتثال ليس هو الإرادة والطاعة التلقائية المطلوبة من Satyagrahi. [22]

تصور غاندي ساتياغراها ليس فقط كتكتيك يستخدم في النضال السياسي الحاد ، ولكن كمذيب عالمي للظلم والضرر.

أسس صابرماتي الأشرم لتعليم ساتياغراها. طلب من ساتياغراهيس اتباع المبادئ التالية (وصف ياماس في يوجا سوترا): [23]

  1. اللاعنف (أهيمسا)
  2. الحقيقة - وهذا يشمل الصدق ، ولكنه يتجاوزها ليعني العيش بشكل كامل وفقًا لما هو حقيقي وفي إخلاص له.
  3. لا يسرق (ليس مثل الفقر)
  4. عمل الجسم أو عمل الخبز
  5. السيطرة على الرغبات (الشراهة)
  6. عدم الخوف
  7. الاحترام المتساوي لجميع الأديان
  8. الإستراتيجية الاقتصادية مثل مقاطعة البضائع المستوردة (سواديشي)

وفي مناسبة أخرى ، أدرج هذه القواعد على أنها "أساسية لكل ساتياغراحي في الهند":

  1. يجب أن يكون لديك إيمان حي بالله
  2. يجب أن يعيش حياة عفيفة ، وأن يكون على استعداد للموت أو فقدان كل ممتلكاته
  3. يجب أن يكون معتادًا نساج خادي وغزال
  4. يجب الامتناع عن الكحول والمسكرات الأخرى

اقترح غاندي سلسلة من القواعد على الساتياجرايس لاتباعها في حملة المقاومة: [18]

  1. لا تحمل أي غضب.
  2. تعاني من غضب الخصم.
  3. لا تنتقم أبدًا من الاعتداء أو العقوبة ولكن لا تخضع ، خوفًا من العقاب أو الاعتداء ، لأمر يصدر في حالة غضب.
  4. الخضوع طواعية للقبض على ممتلكاتك الخاصة أو مصادرتها.
  5. إذا كنت وصيًا على الممتلكات ، دافع عن تلك الممتلكات (بطريقة غير عنيفة) من المصادرة بحياتك.
  6. لا تسب ولا تشتم.
  7. Do not insult the opponent.
  8. Neither salute nor insult the flag of your opponent or your opponent's leaders.
  9. If anyone attempts to insult or assault your opponent, defend your opponent (non-violently) with your life.
  10. As a prisoner, behave courteously and obey prison regulations (except any that are contrary to self-respect).
  11. As a prisoner, do not ask for special favourable treatment.
  12. As a prisoner, do not fast in an attempt to gain conveniences whose deprivation does not involve any injury to your self-respect.
  13. Joyfully obey the orders of the leaders of the civil disobedience action.

Satyagraha theory also influenced many other movements of nonviolence and civil resistance. For example, Martin Luther King Jr. wrote in his autobiography about Gandhi's influence on his developing ideas regarding the Civil Rights Movement in the United States:

Like most people, I had heard of Gandhi, but I had never studied him seriously. As I read I became deeply fascinated by his campaigns of nonviolent resistance. I was particularly moved by his Salt March to the Sea and his numerous fasts. The whole concept of Satyagraha (Satya is truth which equals love, and agraha is force Satyagraha, therefore, means truth force or love force) was profoundly significant to me. As I delved deeper into the philosophy of Gandhi, my skepticism concerning the power of love gradually diminished, and I came to see for the first time its potency in the area of social reform. . It was in this Gandhian emphasis on love and nonviolence that I discovered the method for social reform that I had been seeking. [24]

In view of the Nazi persecution of the Jews in Germany, Gandhi offered satyagraha as a method of combating oppression and genocide, stating:

If I were a Jew and were born in Germany and earned my livelihood there, I would claim Germany as my home even as the tallest Gentile German might, and challenge him to shoot me or cast me in the dungeon I would refuse to be expelled or to submit to discriminating treatment. And for doing this I should not wait for the fellow Jews to join me in civil resistance, but would have confidence that in the end the rest were bound to follow my example. If one Jew or all the Jews were to accept the prescription here offered, he or they cannot be worse off than now. And suffering voluntarily undergone will bring them an inner strength and joy [. ] the calculated violence of Hitler may even result in a general massacre of the Jews by way of his first answer to the declaration of such hostilities. But if the Jewish mind could be prepared for voluntary suffering, even the massacre I have imagined could be turned into a day of thanksgiving and joy that Jehovah had wrought deliverance of the race even at the hands of the tyrant. For to the God-fearing, death has no terror. [25]

When Gandhi was criticized for these statements, he responded in another article entitled "Some Questions Answered":

Friends have sent me two newspaper cuttings criticizing my appeal to the Jews. The two critics suggest that in presenting non-violence to the Jews as a remedy against the wrong done to them, I have suggested nothing new. What I have pleaded for is renunciation of violence of the heart and consequent active exercise of the force generated by the great renunciation.” [26]

In a similar vein, anticipating a possible attack on India by Japan during World War II, Gandhi recommended satyagraha as a means of national defense (what is now sometimes called "Civilian Based Defense" (CBD) or "social defence"):

. there should be unadulterated non-violent non-cooperation, and if the whole of India responded and unanimously offered it, I should show that, without shedding a single drop of blood, Japanese arms—or any combination of arms—can be sterilized. That involves the determination of India not to give quarter on any point whatsoever and to be ready to risk loss of several million lives. But I would consider that cost very cheap and victory won at that cost glorious. That India may not be ready to pay that price may be true. I hope it is not true, but some such price must be paid by any country that wants to retain its independence. After all, the sacrifice made by the Russians and the Chinese is enormous, and they are ready to risk all. The same could be said of the other countries also, whether aggressors or defenders. The cost is enormous. Therefore, in the non-violent technique I am asking India to risk no more than other countries are risking and which India would have to risk even if she offered armed resistance. [27]


فهرس

Ackerman, Peter, and Christopher Kruegler. 1993. Strategic Nonviolent Conflict: The Dynamics of People Power in the Twentieth Century. ويستبورت ، كونيتيكت: برايجر.

King, Martin Luther, Jr. 1958. خطوة نحو الحرية: قصة مونتغمري. New York: Harper and Row.

Sharp, Gene. 2005. Waging Nonviolent Struggle: 20th Century Practice and 21st Century Potential. Boston: Porter Sargent.

Shridharani, Krishnalal. 1939. War without Violence: A Study of Gandhi ’ s Method and Its Accomplishment. New York: Harcourt, Brace.


Passive Resistance in the Transvaal - History

Sections are listed along the left side of the window (show me). Each section can have multiple pages inside of it. To organize or add sections, click the "Organize Sections" link (show me).

You can rename any section by clicking on the icon that appears, rearrange sections by clicking and dragging them, or delete sections by clicking the icon.

Sections have multiple pages. You can see the list of pages for the current section on the right side of the window (show me). To organize or add pages, click the "Organize/Manage Pages" link (show me).

You can rename any page by click on the icon that appears, delete a page by clicking the × icon, or rearrange the order of pages by click and dragging them.

Now you're editing! Rename the page or change commenting options (show me) if you like. You can save, preview or cancel your changes at any time by clicking the button on the right side (show me).

Content is divided into subsections, which each have a dotted border. You can delete or edit the contents of a subsection by clicking the or icons at the top right corner of the subsection.

To add new subsections, find and click the type of content you want to add in the options list on the right side of the page (show me).


#6: Gandhi’s “Kesar-e-Hind”

1915: Gandhi returned to India, Lord Hardinge awarded Kesar-e-Hind medal for his services in ambulance corps during South Africa.

1920: During Khilafat movement, Gandhi returned these medals to Viceroy Chelmsford and wrote,

  • It is not without a pang that I return the Kaisar-i-Hind gold medal granted to me by your predecessor (Lord Hardinge) for my humanitarian work in South Africa, the Zulu War medal granted in South Africa for my services as officer in charge of the Indian volunteer ambulance corps in 1906 and the Boer War medal for my services as assistant superintendent of the Indian volunteer stretcher-bearer corps during the Boer War of 1899-1900.
  • I venture to return these medals in pursuance of the scheme of non-cooperation inaugurated today in connection with the Khilafat movement. Valuable as these honours have been to me, I cannot wear them with an easy conscience so long as my Mussalman countrymen have to labour under a wrong done to their religious sentiment.
  • Events that have happened during the past one month have confirmed me in the opinion that the Imperial Government have acted in the Khilafat matter in an unscrupulous, immoral and unjust manner and have been moving from wrong to wrong in order to defend their immorality. I can retain neither respect nor affection for such a Government.

Mrunal comments: For MCQs, keep in mind Gandhi earned these medals for work in Zulu and Boer wars (and not WW1), and returned these medals for NCM in connection with Khilafat movement specifically. (As evident from his own letter above.) Because at some pages in Wikipedia and other books- they claim Gandhi got this medal for service in WW1 and returned them for Jaliawalan massacre = that’s incorrect.

شاملة:

  1. Inclusion of Women, all races and religions = must for success in a political struggle.
  2. His Ashrams as a meeting and training ground for all of them.
  3. Passive resistance, civil disobedience = more successful than violent methods.
  4. There will be critiques and setbacks but perseverance will lead to success.
  5. Made General Smuts to abolish poll tax, legally recognize Indian marriage, and give lengthier permits.
  6. Because of his achievements in South Africa, Gandhi could return to India as an Indian national hero with an established reputation- elicit support from Congress, other leaders and Indian people.
  7. Until 1920s, a British patriot, as seen from his participation in Zulu wars and Boer Wars. But later disillusioned by the British raj in India.

Now Ramchandra Guha is planning to write next book about Gandhi’s work in India from 1915-48.